חמשת היסודות (Pancha Mahabhutas)
משלושת ה- Gunas מתעוררים חמשת היסודות המרכיבים את היקום. הליבה של האיור ודה מושתתת על חמשת יסודות הטבע. בדומה לטבע, גם גוף האדם בנוי מחמשת היסודות ומתפרק בחזרה לחמשת היסודות האלה, עם מותנו. יסודות אלה מתווים את חמשת המצבים של החומר: מוצק, נוזלי, זוהר, גזי (דומה לגז) ואוורירי ומתארים את הצפיפות של כל ישויות החומר, הנראות והבלתי נראות, בכול רחבי תבל. הם מהווים את המזון שלנו, המחסה שלנו ואת הבגדים שלנו ולכל אחד מהם התאמה פסיכולוגית המרמזת על מצבו של המוח ואיכות התחושה. היסודות מהווים מפתח חשוב להבנת גישת האיור ודה שכן הם מהווים בסיס לחושים השונים, למצב הגופני ולתפקוד הפיסי. כל אחד מחמשת היסודות תורם למצבנו הבריאותי ולתהליכי הריפוי שלנו.
אצל אחדים עשויה לעלות השאלה: מה לחמשת היסודות האלה ולבריאות הגוף שלנו? התשובה נעוצה בתפישה הגורסת כי בני האדם (בכלל זה גופם) הינם יצירי הטבע ומהווים חלק ממנו כמו כל יצירי הטבע האחרים. רבים מאיתנו לא התחנכו וגדלו על ברכי תפישה זו ויתכן שזהו אתגר בפני עצמו לשחרר את הדעות והתפישות הישנות ביחס להפרדה בין הגוף לטבע -כפי שאומצה על ידי התרבות המערבית - ולאמץ את התפיסה המזרחית הרואה באדם ובגופו כמרכיב של הטבע, כיצור המיישם את חוקי הטבע. כך או אחרת, במציאות חיינו היומיומית, אנחנו עושים שימוש בחוקי הטבע בין אם במודע ובין אם לאו. לדוגמה: נניח יצאנו לקמפינג. עם רדת החשיכה נלך לקושש עצים ולהבעיר בהם אש. לפתע אוחזת האש בעצים והופכת להיות קצת יותר מידי גדולה וחמה. כדי ל"הרגיע" את האש נשתמש במים או באדמה וננסה להחזיר אותה לעוצמת בערה שמתאימה לנו. אם נרצה לכבות את האש לחלוטין נשתמש בהרבה מים או אדמה. למעשה, אנחנו משתמשים בחוקי הטבע הבסיסיים ביותר, אותם החוקים המפעילים את הגוף שלנו. אם האש בתוכנו גדלה יותר מדי, יוצאת מאיזון, ניטה להרגיש חום וכאבים שעשויים לבוא לידי ביטוי באולקוס, חום ו/או דלקת. כדי להרגיע את האש המשתוללת נזדקק למזון מוצק מתוק או נוזלי. אם ניקח יותר מדי מאלה, אנחנו עשויים לכבות לחלוטין את האש המעכלת ואז נצטרך להתחיל לעורר אותה מחדש.
חמשת היסודות הם:
מרחב אש אדמה אוויר מים
כפי שצוין, חמשת היסודות נוצרים משלושת ה- Gunas:
חלל, מרחב (Ether, Akash)
זהו היסוד שמאפשר לכל יתר היסודות להתגלות ולהיראות. הוא מתייחס למרחב, לחלל, להתפשטות של היקום. המרחב, המרווח, מספק את מקום הדרוש לכל דבר להתקיים, להתממש. בגוף, מתגלה יסוד זה כחללים: שלפוחית השתן, הריאות, הבטן, אפילו המרווחים בין התאים. דוגמאות נוספות: חלל הפה מרווח כדי לאפשר את פעולת הלעיסה. אין שרירים בחלל האוזן כי יש צורך בחלל לשם קליטת התדרים, לשם השמיעה. בלעדי המרחב לא נוכל לתפקד בעולם הזה (וקביעה זו תקיפה הן לגבי תפקוד פיסי והן לגבי תפקוד שכלי ורגשי).
אוויר (Air, Vaya)
האוויר נע כמו הרוח, מהיר, חסר מנוחה, משתנה בעקביות. בדיוק כמו ההתנהגות של המוח / השכל שלנו. לעולם לא עוצר, לא נח, מתקיים בתנועה מתמדת. כמו המרחב הוא קריר, קל ויבש. האוויר הוא החלל בתנועה. בהשקפת האיור ודה:
 האוויר הוא הבסיס לכל התפקודים הגופניים, מפני שהוא נע בהתאם לתהליכים.
הוא משתלב באינטגראליות מוחלטת עם התפקודים של המוח, של מערכת העצבים ושל המעיים.
הוא מפעיל את החושים (דרך מערכת העצבים).
אם ניקח רגע ונעצור להקשיב נגלה שהאוויר הוא כמו הרוח, מעביר מסרים בכל החלקים בגוף. למעשה האוויר הוא השליח של כל אחד מהיסודות ובין היסודות לבין עצמם. אם נחלשת זרימתו של האוויר בגוף (בשל סתימה או מעצורים) אנו עשויים לגלות בעיות תקשורת (עצבים), אם עוצמתו של האוויר בגוף גבוהה מידי, אנו עשויים להיות עדים לתופעות תזזיתיות של המעיים, המוח והפה. עודף אוויר בגוף משפיע בצורה משמעותית על תופעת העצירות.
אש (Fire, Tejas)
היסוד השלישי הוא האש, זוהי האנרגיה אשר בכוחה ליצור שינויים, לחולל טרנספורמציה. ביכולתה להפוך ירקות טריים למרק, להפוך דגנים לקינוח. באיור וודה, האש היא הכוח העומד מאחורי היכולת לעכל אוכל ומכונה Agni (digestive fire). כאשר כמות האש בגוף מאוזנת ביחס ליתר היסודות, תהליך העיכול מתבצע בצורה שוטפת וללא הפרעות, אולם כאשר היא מתקיימת בכמות מועטה בגוף, גורם הדבר להיוותרות פסולת במעיים. עודף אש בגוף, גורם לנו לפלוט את האוכל מהר מיד או לייצר תגובות דלקתיות. האש מחממת אותנו, היא יכולה לשמור או להרוס אותנו, היא זו המביאה אור לעיניים שלנו, בהירות למוח שלנו והתלהבות והחמימות לבטן שלנו (רגשות). לאש היכולת להמריץ או לכלות את הצמיחה הפוטנציאלית של זרעים. לדוגמה: אחרי שמכלה אש את שהיה על הקרקע, אדמת מרעה עשויה להנביט פרחי בר שלא נראו באזור עשרים שנים. נביטת הזרעים הללו שהיו רדומים שנים ארוכות הומרצה ע"י חומה של האש. לעומת זאת, גרעיני הפופקורן השחורים שנותרים בתחתית הסיר לעולם לא ינביטו שיבולי תירס, לא משנה איך נזרע אותם וכמה נטיב לטפל בהם. באופן דומה, במצבי חירום, הגוף שלנו יודע להשתמש בחום (באש) כדי לכלות זרעים של מחלות, דלקות וזיהומים או לחילופין במצבים של חוסר איזון נוכל להרגיש צרבת, חוסר נוחות במעיים או שאפילו נפתח אולקוס.
מים (Water, Ap)
היסוד הרביעי, מים, הוא המרכיב הגדול ביותר בגלובוס במונחי השטח שהוא ממלא על פני היבשת עצמה. כמו היקום בו אנו חיים, גם הגוף שלנו מכיל כמות עצומה של מים בצורה של נוזלים שונים המיועדים למטרות תפקודיות שונות. דם, רוק, לימפה (נסיוב הדם, נוזל דמוי פלסמה הפולט וקולט חמצן), מיצי עיכול – כל אלה הם התגלמויות של המים. כאשר המים נקיים וטהורים, החיים זורמים בשמחה ובנעימים. כאשר המים פחות מנקיים וטהורים, המערכת החיסונית מתחילה לסבול, זרימת הדם עשויה להיחלש ועשויות להתעורר אף בעיות בכליות. עודף מים מוביל להתנפחות של הגוף, לתשישות. חוסר במים, גורם לייבוש הרקמות כתוצאה מהיעדר לחות והזדקנות מוקדמת של העור. המים משחקים תפקיד חשוב הן בתהליכי צמיחה והן ככלי לניקוי. המים זורמים. הם צריכים לזרום. הם גם כמו מראה: יכולים לשקף עבורנו בחזרה מה שאנו צריכים לראות ביחס לעצמנו וביחס לאחרים. כאשר המים נמצאים בהרמוניה עם יתר היסודות בטבע נזכה לגשם, לטל ולכמות בריאה של לחות. אחרי גשם כבד, זרעים שהיו רדומים זמן ארוך עשויים להתחיל בתהליך נביטה. נביטה זו עשויה להתגלות כמועילה או לחילופין כבעייתית, תלוי בסוג הזרעים. באופן דומה, האיור וודה מייחסת תשומת לב מרבית לסוגי הזרעים אותם אנו משקים ומדגישה את החשיבות שבהשקיית זרעי הבריאות ולא זרעי מחלות.
אדמה (Earth, Prithvi)
היסוד החמישי, אדמה, הוא הכוח שמקרקע אותנו בחיים. זוהי האדמה שעליה אנחנו חיים, הבתים שבהם אנחנו מתגוררים וקרקע שאנחנו מעבדים. האדמה מוצקה, כבדה, לא ממהרת לזוז. היא היסוד של הבריאה, היא התוכן המוצק, הפיסי של מי שאנחנו: עצמות, שיניים ועור. כאשר כמות האדמה בגוף מועטת, ניטה לרחף, לנדוד, לחלום בהקיץ. כאשר כמות האדמה בגוף עודפת, נימצא שאנו נוטים לתקיעות, נוהגים לחזור שוב ושוב על אותם תבניות, תוכניות ושגרות. שינויים אינם באים בקלות לאדמה. נדרשת התערבות של אוויר, אש ומים בכדי לגרום לתזוזה כלשהי. אוכל, באופן כללי, מכיל כמות גדולה של יסוד האדמה. לדוגמה, כשאנו אוכלים יותר מידי, משמע הדבר כי צרכנו כמות גבוהה של יסוד האדמה. התוצאה מתבטאת בהרגשת כבדות, בהרגשה שכאילו הגדלנו את המסה שלנו, את המשקל.
בעוד שבכדי להבין כל אחד מן היסודות, הפרדנו בניהם, הרי שבמציאות הם פועלים ביחד ליצירת הטבע ביקום. יש אבק ברוח, הגשם לא נברא רק מיסוד המים אלא גם בצירוף תרומתם של האוויר והמרחב ואילו האש לא יכולה לבעור ללא אוויר. חמשת היסודות יוצרים את השלם, את המכלול ועל מנת שנזכה לחיים בריאים אנו זקוקים שכל חמשת היסודות ישכנו בגופנו, באיזון ובהרמוניה.
בחלק ג': שלושת המצבים הגופניים הפיסיים (Doshas) והמאפיינים שלהם.
אהבת את המאמר הזה?
הירשם עכשיו למגזין מגעים ותקבל את המאמרים החדשים ישירות לתיבה שלך. כן, נספר לך גם על קורסים, סדנאות ומבצעים שהם רק לחברים. לא, לעולם לא נמסור את הפרטים שלך לשום גורם. פשוט לחץ כאן להצטרפות למנויי מגזין מגעים.
|
| +- הוסף תגובה חדשה | | תגובות:
| | לא נמצאו תגובות |
|
|
|
